【原创】庄子会意

苍梧听风

序

    谆芒东行，遇泗水公于苍梧山下。芒曰：“夫子偈偈然，何为乎？”曰：“欲得《庄子》。”芒曰：“难哉！然则有进欤？”曰：“勉之尔。或一日十数页，如清风皱水；或盈月不解一语，蒙蒙然如坠雾中，偶有所悟，则爽然若失也。”谆芒中其说，曰：“庄子之世，免刑之世也。姚佚启态之人日以心斗，饥寒伤创之民数以国量。物欲灭性，名利生残，故庄子抑巧知而倡天性，小坚白而贬儒墨。下跐黄泉，上登碧落，始于幽冥，反乎大通。时人惊怖其言似河汉而无极，如江海而不定，以为大而无当，往而不返，不知庄子其冷面热肠，痛心疾首也。夫人之所遇，各有差池。天下有道，几可与物俱荣，而额手相庆则有道谀之嫌；天下无道，惟欲修德就闲，痛下针砭则有性命之虞。夫子欲为谄佞乎？欲为贞士乎？夫书不过语，语有贵也，语不过意，意有随也，而察不可求，辩不可说，明而多困，觏而多责，故夫子得庄子之意欤？抑未得庄子之意欤？知者不言，言者不知，夫子知乎？抑未知乎？夫道，大也哉！溟乎其居也，漻乎其清也，于大不终，于小不遗，广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。是此天地精神，夫子可益乎，可损乎？不益不损，奚将何所为乎？辨隐士之非伏，说己身之中立，过魏王而抒愤，亡雕陵而受辱，吾以是知庄生非果能回避以全其道者也；强辞而激情，逞知而饰文，贬百家如土梗，扬一说似神灵，吾以是知庄生非果能蹠地而用其道者也。且夫形劳不休则弊，精用不已则竭，夫子苦思倦神，孜孜劬劬，其于道也，则是游湘水而求燕山也！老子曰‘黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广’，人在混忙之中与一世而淡漠焉，岂可晋惠闻蛙，为款启寡闻之人耶？命不可知，时不可止，道不可壅，夫子何不假道于学，托宿于问，游于逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃，忘其志向，堕其著述，如此则三患莫至，百年无忧，性命之情可安而纯一之正可得也；反之则是天之戮民也，夫子欲为天之戮民乎？”泗水公口呿舌举，汗流浃背，乃绝学捐稿，与谆芒飘然而去。正不知几世几年，有苍梧听风者得此囫囵之作，便于听风阁中沉吟玩赏。“噫，大道渺茫，谁能彻解？文不尽言，言不尽意，得其一二，亦不枉庄子万世解人之望。”遂整齐篇目，厘改错讹，命曰《庄子会意》而公诸网上也。

                                                                                     二0一0年十一月写于听风阁

苍梧听风

卷一

   

1．功名利禄、权势尊位，此皆人之所好，谓之“八诱”。如此无须数数然以求之。风之在山，波之在水，潮起潮落，花开花谢，奈何奈何！遇之不惑，得之不喜，失之不忧。人生而何？自娱也。养其心，善其物，顺天应时，与时而变，则“八诱”与风波朝花何异哉！

   

2．鲲为鱼，化而为鸟，曰鹏。鲲之大，不知其几千里，其为鸟也，言其背脊竟不知几千里，言其翼若垂天之云，况全体乎！此大而写之，绘象闳大，天界雄开，起笔造物，以悚人之想，开逍遥天地。而引《齐谐》之说，又以“水击三千里”、“抟扶摇而上者九万里”之动态中显其奇崛，是复笔强调也。“海运”、“六月息”，一篇之锁钥也。

   

3．鲲鹏可谓大也。背不知其几千里也，翼若垂天之云，然息不起，海不运，则三千里为浮说，九万里为臆想，无以南为者也，况些些之物乎？无他无己，物物相因，或在明处，或在暗里，风马牛何谓不相及？大小本无异，倘使野马滞空、尘埃在地，鲲鹏之与蜩鸠、斥鴳可等而视之也，又况人人乎？

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4．《逍遥游》写鲲鹏，凡四笔。直写一也：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。引述二也：《齐谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”反衬三也：蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣；奚以之九万里而南为？”斥鴳亦笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”对话四也：汤问夏革曰：“上下四方有极乎？”夏革答曰：“无极之外，复无极也。穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名曰鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云；抟扶摇、羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。”

5．鲲鹏，巨象也。子休开卷论逍遥宗旨，于大鹏之描画不惜笔力，其形象刻画尤见手段。体大不知其几千里，体广数千里、背长不知其几千里，此用数字也；其翼若垂天之云，背若太山，此用比喻也；齐谐志怪，三适异粮，此用引述也；游气若野马也，尘埃四处飞，生物应风而动，此用映衬也；仰望苍苍天幕而思其正色，俯观茫茫人世而思其辽远，以上视下，若是则已，此用心理呈现也；蜩鸠之笑，斥鴳之问，此用比较也；小年大年之论，小智大智之说，此用概念也。至于夸饰、反复、排比等亦随处可见焉。

   

6．天之苍苍，远而无所及，是处卑地而远眺也，地之茫茫，远而无所及，是居高天而俯视也，上之视下，一如下之视上，乾坤颠倒，上下无在，卑高归一也。惠子云，天高地卑，山与泽平。（《庄子·天下》）荀子曰，山渊平，天地比。（《荀子·不苟》）其中奥妙，实实耐人寻味。勿抗，勿卑。

  

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7．小大之论，亦启人之思。治学亦有三层次：众人级，堂而有之者；彭祖级，室而得之者；椿之级，则所谓“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后”者也。人不闻，而欲人闻；人不匹，而悠然自匹，皆小知尔。
   
8．然，用作形容词词尾，结词组句，庄文多见，其音韵宛然，每成好诵。《内篇》如“犹然、数数然、泠然、缺然、窅然、呺然、苶然、释然、樊然、尽然、窃窃然、栩栩然、蘧蘧然、砉然、向然、騞然、謋然、茀然、怫然、废然、蹴然、翛然、凄然、暖然、喘喘然、蘧然、莫然、芒然、愦愦然、蹴然、全然、闷然、若然、块然”；《外篇》如“常然、诱然、蹶然、倘然、贽然、忽然、勃然、且然、局局然、覤覤然、搰搰然、瞒然、顼顼然、謷然、傥然、燋然、勃然、怫然、嗑然、汲汲然、睆睆然、昧然、漠然、崖然、冲然、頯然、阚然、义然、憯然、杰然、蹴蹴然、澹然、危然、欣然、蓬蓬然、适适然、规规然、奭然、誙誙然、概然、偃然、噭噭然、蹶蹶然、冁然、芒然、犁然、傥然、薰然、慹然、信然、儃儃然、蹴然、昧然、泛然、怵然、栩栩然、扁然、惛然、油然、窅然、忽然、注然、勃然、油然、寥然、嚗然、窅然、空然、昭然、昧然、欣欣然”；《杂篇》如“画然、挈然、洒然、蹴然、惧然、规规然、翛然、侗然、魁然、披然、超然、跫然、瞿然、索然、畜畜然、惑然、畅然、惝然、僓然、忿然、蹙然、蹴然、愀然、喟然、削然、扢然、芒然、阙然、芒然、愀然、凄然、、幸然、卒然、薰然、魏然、窢然、澹然、岿然”。
   
9．汤之问棘曰：“上下四方有极乎？”棘曰：“无极之外，复无极也。”无极复无极，人之为人，几何哉？朝露之名，蝇头小利，瞠目振臂而争之，止增笑尔。
   

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10．誉不劝，非不沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，淡然天下之事，兴勃而发，杂以小乐，佐以诗酒，便是当今宋荣子也。

   

11. 谚语者，发于民间、流于众口之警句智语也。其言也简，其意也赅，往往活泼生动，寓意深刻而又易于记诵也。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。／鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。／瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。／鱼见之深入，鸟见之高飞。／见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。／指穷于为薪，火传也，不知其尽也。医门多疾。／闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。／传其常情，无传其溢言。／兽死不择音。／来世不可待，往世不可追也。／桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人莫鉴于流水而鉴于止水。／受命于地，唯松柏独也在冬夏青青。／鉴明则尘垢不止，止则不明也。／久与贤人处则无过。／天无不覆，地无不载。／天刑之，安可解？／刖者之屦，无为爱之。／盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。／天无私覆，地无私载。／鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患。／虎豹之文来田，猨狙之便来藉。／众雌而无雄，而又奚卵焉。（以上见《庄子·内篇》）凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。／盗亦有道。／唇竭则齿寒。／人大喜邪？毗于阳；大怒邪？毗于阴。／执留之狗成思，猿狙之便自山林来。／螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。／秃而施髢，病而求医。／高言不止于众人之心。／宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤。／天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。／南行者至于郢，北面而不见冥山。／忘亲易，使亲忘我难。／水行莫如用舟，而陆行莫如用车。／鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。／水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清。／众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。／闻道百，以为莫己若。／井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。／梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。／忠谏不听，蹲循勿争。／死生为昼夜。／褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。／鱼处水而生，人处水而死。／善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。／既雕既琢，复归于朴。／直木先伐，甘井先竭。／以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。／君子不为盗，贤人不为窃。／入其俗，从其令。／日出东方而入于西极，万物莫不比方。／草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水。／古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏黄帝不得友。／生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。（以上见《庄子·外篇》）寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鳅为之制；步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而孽狐为之祥。／函车之兽，介而离山，则不免于罔罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之。／鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。／农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。／海不辞东流，大之至也。／狗不以善吠为良，人不以善言为贤。／鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。／冻者假衣于春，喝者反冬乎冷风。／鱼不畏网而畏鹈鹕。／孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。／强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。／忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。

12．知效一官、行比一乡、德合一君而征一国者，即自然界之蜩、鸠、斥鴳与鲲鹏也。大有大待，小有小待，均难得真逍遥也。征一国与知效一官，鲲鹏与蜩、鸠之流，皆相对而出，互见大小，而于“有所待”则无大小也。千百载前，郭、向辈已先我而得也。

   

苍梧听风

13．蜩、鸠、斥鴳，飞不过数仞，动不离草木，心狭目窄，自鸣得意，君王官吏是也；鲲鹏绝云气，负青天，视通万里，声势如天，荣子、列子是也。然荣子犹有“未树”，列子犹有“所待”，一如大鹏之倚海运、仗厚风也。唯有摒除自我、放弃功利，丢掉声名，方能乘天地之正，御六气之辩，获取精神之绝对自由！子休之逍遥，大理想也。

   

14．恶乎待哉？余待长者之安、少者之成也。劳之以取食，好者以取乐，不扣门以摇乞，不驰鹜以追逐，如此，岂非寄世之快？子休闻而笑曰：“子之快，众庶之快也。虽有可树者，然终有所待也。形有限，而道无疆。子何不绝其是非之心，屏其好恶之意，统御六气，磅礴万物，以游无穷乎？”忽犬吠声起，余披衣临窗，但见烟淡雾薄，月明星稀。

   

15．道德者，出于《道德经》也。老子曰：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”道，自然运行之理，即客观真理也。包括自然之运动规律，社会之发展规律，人类之生存规律也。德，人之品行、秉性也。循自然之道而参与社会生活也。《周礼·地官》注云：“在心为德，施之为行。”故道德者，合乎天理之行为规范也。“道”、“德”或分用，或合用，其义亦有不在老庄园囿之内者，今一并录之。

《内篇》用“道”者：道恶乎隐而有真伪。道恶乎往而不存。道隐于小成。彼是莫得其偶，谓之道枢。道行之而成。道通为一。已而不知其然谓之道。道之所以亏也。夫道未始有封。夫大道不称。道昭而不道。孰知不言之辩、不道之道。不缘道。臣之所好者道也。夫道不欲杂。唯道集虚。则必有人道之患。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。道与之貌。是知之能登假于道者也若此。是之谓不以心捐道。夫道，有情有信。吾闻道矣。道可得学邪。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。以圣人之道告圣人之才，亦易矣。相造乎道者，无事而生定。人相忘乎道术。学道不勌。始吾以夫子之道为至矣。未既其实，而固得道与。而以道与世亢，必信。

《外篇》用“道”者：故此皆多骈旁枝之道。盗亦有道乎。何适而无有道邪。善人不得圣人之道不立。跖不得圣人之道不行。上诚好知而无道。我闻吾子达于至道。敢问至道之精。又奚足以语至道。闻吾子达于至道。吾语女至道。至道之精。得吾道者。失吾道者。一而不可不易者，道也。出于道而不谋。不通于道者。不明于道者。何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也。有为而累者，人道也。主者，天道也。臣者，人道也。天道之与人道也。以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物之应备。行于万物者，道也。道兼于天。夫道，覆载万物者也。循于道之谓备。夫道，渊乎其居也。故形非道不生。立德明道。天下有道。天下无道。有人治道若相放。道之所不载也。圣人之道。执道者德全。神全者，圣人之道也。傥乎若行而失其道也。则不谓之道。天道运而无所积。帝道运而无所积。圣道运而无所积。玄圣素王之道也。而有尊卑先后之序，而况人道乎。行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道。古之语大道者。倒道而言，迕道而说者。非知治之道。循道而趋。夫道，于大不终，于小不遗。通乎道。世之所贵道者书也。是以道不渝。傥然立于四虚之道。愚故道，道可载而与之俱也。孔子行年五十有一而不闻道。子亦得道乎。使道而可献。使道而可进。使道而可以告人。使道而可以与人。假道于仁。论先王之道而明周召之迹。道之难明邪。道不可壅。苟得于道。此天地之道。喜怒者，道之过。此养神之道也。纯素之道。古之治道者。道，理也。道无不理。离道以善。世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道。此存身之道也。道固不小行。小行伤道。闻道百以为莫己若者。道人不闻。以道观之。与道大蹇。与道参差。道无终始。然则何贵于道邪。龙少学先王之道。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道。由此道也。有道邪。我有道也。蹈水有道乎。吾无道。从水之道而不为私焉。吾学先王之道。而独与道游于大莫之国。道流而不明。执臣之道犹若是。物无道，正容以悟之。已为道者解乎此。丘之于道也，其犹醯鸡与。君子有其道者。未必知其道也。无此道而为此服者。何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。道不可致。失道而后德。礼者，道之华而乱之首也。为道者日损。啮缺问道乎被衣。道将为汝居。道可得而有乎。汝何得有夫道。敢问至道。精神生于道。此其道与。则君子之道，彼其外与！。偶而应之，道也。道不可闻。所谓道，恶乎在？至道若是。夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉。又况夫体道者乎！所以论道，而非道也。子知道乎？吾知道。子之知道，亦有数乎？吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。道不当名。有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问。有道与？

《杂篇》用“道”者：偏得老聃之道。天道已行矣。趎勉闻道达耳矣。而况放道而行者乎。若趎之闻大道。去就取与知能六者，塞道也。道者，德之钦也。不得已之类，圣人之道。我得夫子之道矣。非吾所谓道也。吾示子乎吾道。彼之谓不道之道。故德总乎道之一。道之所一者，德不能同也。道不私，故无名。然则谓之道，足乎。道者为之公。睹道之人，不随其所废，不原其所起。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。言而足，则终日言而尽道。道物之极，言默不足以载。于是乎有僓然而道尽。所学夫子之道者足以自乐也。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈。此有道者之所以异乎俗者也。鲁君闻颜阖得道之人也。道之真以治身。列御寇，盖有道之士也。妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐。虽未至乎道，可谓有其意矣。此有道者之所以异乎俗者也。古之得道者，穷亦乐，通亦乐。而无道之人再来漫我以其辱行。知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。无道之世，不践其土。似有道者。此非吾所谓道也。今子修文武之道。子之道岂足贵邪。不能说其志意，养其寿命者，皆非信道者也。与道徘徊。远哉其分于道也。子之蚤湛于人伪而晚闻大道也。请因受业而卒学大道。可与往者与之，至于妙道；不可与往者，不知其道。且道者，万物之所由也。故道之所在，圣人尊之。今渔父之于道，可谓有矣。有德者以不知也，而况有道者乎。知道易，勿言难。而欲兼济道物，太一形虚。以道为门。是故内圣外王之道。道术将为天下裂。未败墨子道。其死也薄，其道大觳。恐其不可以为圣人之道。非禹之道也。古之道术有在于是者。教则不至，道则无遗者矣。泠汰于物以为道理。慎到之道。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙田骈慎到不知道。其道舛驳，其言也不中。由天地之道观惠施之能。

《内篇》用“德”者：德合一君。之德也将旁礡万物以为一世蕲乎乱。且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉。德荡乎名。且德厚信矼。名之曰日渐之德不成，而况大德乎。唯有德者能之。知其不可柰何而安之若命，德之至也。又况支离其德者乎。凤兮凤兮，何如德之衰也。临人以德。计子之德不足以自反邪。知不可柰何而安之若命，唯有德者能之。而况全德之人乎。是必才全而德不形者也。何谓德不形。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。德友而已矣。德为接。恶用德。与乎止我德也。以德为循。以德为循者，言其与有足者至于丘也。其德甚真。是欺德也。是殆见吾杜德机也。儵与忽谋报浑沌之德。

《外篇》）用“德”者：擢德塞性以收名声。待绳约胶漆而固者是侵其德者也。臧于其德而已矣。是谓同德。故至德之世。夫至德之世。其德不离。而天下之德始玄同矣。人含其德。皆外立其德而以爚乱天下者也。子独不知至德之世乎。恐天下之迁其德也。不迁其德。非德也。非德也而可长久者。是乱于德也。大德不同。天降朕以德。中而不可不高者，德也。成于德而不累。不纯于德。君原于德而成于天。天德而已。故通于天地者，德也。义兼于德，德兼于道。无为言之之谓德。故执德之谓纪，德成之谓立。夫王德之人。故其德广。生非德不明。立德明道。非王德者邪。此谓王德之人。非所以养德也。则修德就闲。德自此衰。物得以生，谓之德。性修反德，德至同于初。是谓玄德。于帝王之德。欲同乎德而心居矣。执道者德全。德全者形全。是谓全德之人哉。愿闻德人。德人之义。德人者，居无思。此谓德人之容。至德之世。六通四辟于帝王之德者，其自为也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至。帝王天子之德也。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗。静而与阴同德。夫帝王之德，以天地为宗。是下与上同德，下与上同德则不臣。故曰帝王之德配天地。三军五兵之运，德之末也。天德而出宁。夫子亦放德而行。形德仁义。合乎德。治成德备。夫德遗尧舜而不为也。此皆自勉以役其德者也。行之以五德。总德而立矣。圣人之德也。故其德全而神不亏。乃合天德。悲乐者，德之邪。好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也。天德之象也。夫德，和也。德无不容。彼正而蒙己德，德则不冒。逮德下衰。德又下衰。险德以行。其德隐矣。不以知穷德。德固不小识。小识伤德。至德不得。其无私德。至德者，火弗能热。德在乎天。合其德。开天者德生。望之似木鸡矣，其德全矣。吾告以至人之德。名为建德之国。全德之君子。夫子德配天地。至人之于德也。长官者不成德。德不可至。失道而后德，失德而后仁。德将为汝美。调而应之，德也。

《杂篇》用“德”者：共其德也。然则是至人之德已乎。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。道者，德之钦也。生者，德之光也。动以不得已之谓德。下之质执饱而止，是狸德也。以德分人谓之圣。故德总乎道之一。道之所一者，德不能同也。夫为大不足以为大，而况为德乎。无德而有知。非相助以德。非夫佞人正德，其孰能桡焉。其非至知厚德之任与。知彻为德。知彻为德。盛德若不足。文武大人不赐，故德备。论以刑德。以舜之德为未至也。临难而不失其德。凡天下有三德。此至德之隆也。然而黄帝不能致德。黄帝尚不能全德。因人之德以为贤良。论以刑德。有德者以不知也，而况有道者乎。贼莫大乎德有心而心有睫。凶德有五，中德为首。何谓中德？中德也者，有以自好也而吡其所不为者也。以德为本。弱于德，强于物。

《外篇》用“道德”者：而非道德之正也。则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉。余愧乎道德。道德不废。毁道德以为仁义。以道德为主。是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之。此天地之平而道德之质也。若夫乘道德而浮游则不然。其唯道德之乡乎。《杂篇》用“道德”者：道德不能持。道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。贤圣不明，道德不一。

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16．“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？”（《逍遥游》）陈氏译“难”曰“很难”，似疏阔。“难”与“劳”可互训，有“徒劳”意。太史公“虽与日月争光可也”或反用“日月”句。

   

17．“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，此意启后人多多。“纵有良田万顷，日食不过三餐;纵有广厦千间,夜寝不过八尺”、“广厦千间,卧不过一榻；家财万贯,日不过三餐”云云，其意皆从子休此句来。

   

18．许由辞国，旨在“三无”，是追述鹏鸟之说而补逍遥之论也。不为名。名者实之宾，实之不取，又况宾乎？不为实。安身不过一室，是鹪鹩一枝之需；养命不过两餐，是偃鼠满腹之饮——故无所用。至于庖人之说，是以常理说常情。一段辞国故事，如声在耳，如形在目，于鲜活生动中渗出主旨也。史有其事乎？子休欲其有则有，是莫须有也。古今故事，诸子百家，皆庄家舞台之木偶、皮影耳！

  

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19．肩吾，智者也。见《逍遥游》、《大宗师》。或谓泰山之神，或谓修道之士，或以为有，或以为无。《庄子》于人物多自作用途，时取其一点，任意修饰，虽“寓言十九”，然非尽子虚乌有者也，唯时代渺远，一时殊难考知耳。

20．南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。王先谦《庄子集解》卷一：“耦”，本亦作“偶”。俞云：偶，当读为“寓”，寄也，即下文所谓“吾丧我也”，案：《徐无鬼》篇，“嘘”下无此句。郭庆藩《庄子集释》：“耦”，本亦作“偶”，五口反，匹也，对也。司马云：耦，身也，身与神为耦。俞樾曰：丧其耦，即下文所谓吾丧我也。郭注曰：若夫其匹配，未合丧我之意。司马云“耦，身也”，此说得之。然云身与神为耦则非也。偶，当读为“寓”，寄也。神寄于身，故谓之为“寓”。陈鼓应《庄子今注今译》、曹础基《庄子浅注》等于此皆用古人之说，独沈善增《还我庄子》释其为妻子，将意蕴丰厚之阐述一变而为浅白抵牾之比拟，此蓬心使然，非它也。

21．姑射山神人形象，子休精心打造之理想形象也。肌肤若冰雪，皮肤白皙也。淖约若处子，姿态娴雅也。不食五谷，吸风饮露，饮食奇异也。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，行游自由也。其神凝，使物不疵疠而年谷熟，法力广大也。礴万物以为一，无己无名也。物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热，生命永葆也。尘垢秕穅将犹陶铸尧舜，价值无限也。此皆子休描摹形态，张扬精神也。

   

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22．“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声”，是冷嘲也；“尘垢秕穅将犹陶铸尧舜”，是热讽也。庄文痛快淋漓处多见此笔法。

   

23．子休喜用叠词，如《内篇》之“苍苍、数数、弊弊、翏翏、调调、刀刀、闲闲、间间、炎炎、詹詹、惴惴、缦缦、役役、窃窃、栩栩、蘧蘧、恢恢、止止、邴邴、拘拘、喘喘、愦愦、徐徐、于于、青青、宾宾、肩肩、深深、邴邴、生生、拘拘”是也；《外篇》之“煌煌、嚣嚣、世世、填填、颠颠、每每、种种、役役、啍啍、欣欣、瘁瘁、匈匈、脊脊、翦翦、窈窈、冥冥、昏昏、僊僊、云云、浑浑、沌沌、挠挠、洋洋、荡荡、俋俋、缗缗、局局、覤覤、搰搰、顼顼、汲汲、睆睆、俞俞、胶胶、扰扰、偈偈、广广、荡荡、默默、蹴蹴、休休、默默、泛泛、蓬蓬、适适、规规、惽惽、誙誙、职职、噭噭、蹶蹶、生生、昭昭、翂翂、翐翐、昭昭、纯纯、常常、肃肃、赫赫、儃儃、栩栩、媒媒、晦晦、皇皇、渊渊、巍巍”是也；《杂篇》之“窃窃、规规、惘惘、郁郁、津津、营营、畜畜、暖暖、姝姝、见见、闻闻、稯稯、淳淳、搜搜、睢睢、盱盱、卷卷、居居、于于、狂狂、汲汲、禄禄” 是也。

   

24．子休尝笑惠子曰：“夫子固拙于用大矣！”观子休用笔，真可谓善于用大也。或用数字，或造大象，或以大构词，其无不奇想天外，使人惊心动魄也。

如用数字者：鲲鹏，体大数千里，其翔也，水击三千里，抟扶摇羊角而上者九万里。大椿，以八千岁为一春，八千岁为一秋。大瓠，其大五石，可为大樽；用以盛水，其坚难举；剖而为瓢，其大难容。大木，其粗百围。栎社树，其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山，十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。商丘大木，其有异焉，结驷千乘，隐将芘其所藾。（以上见《内篇》）辖区，方二千余里。行迹，车轨结乎千里之外。年龄，修身千二百岁矣。老树，百年之木。求仕，孔子以奸者七十二君。春秋，春气发而百草生，正得秋而万宝成。大乱之本，其末存乎千世之后，千世之后，其必有人与人相食者也。恶事，若是而万恶至者，皆天也。骐骥骅骝，一日而驰千里（以上见《外篇》）患久，万世之患。占卜，七十二钻而无遗策。夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下。庄周，独与天地精神往来而不敖倪于万物。

如造大象者：○姑射神人：不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，物莫之伤。大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也。○斄牛：其大若垂天之云。○至人：大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。乘云气，骑日月，而游乎四海之外，参万岁而一成纯。潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。忘其肝胆，遗其耳目，芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。○圣人：旁日月，挟宇宙，为其脗合，置其滑涽，以隶相尊。此不可尽举也。○庖丁之刀：十九年矣，所解数千牛矣。节有閒，而刃无，以无厚入有閒，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。○真人：登高不栗，入水不濡，入火不热。○有力者：负舟山于于壑泽而走焉，昧者不知也。子来：以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！（以上见《内篇》）○独有之人：出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。○天地之友：处乎无响，行乎无方。出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。明乎大道之君子：不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭：不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为已处显。显则明，万物一府，死生同状。○王德之人：视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小，长短，修远。○得道圣人：鹑居而鷇食，鸟行而无彰；天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上仙；乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃。○全德之人：非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉，无益损焉。○黄帝张咸池之乐于洞庭之野：奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以大清。奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在坑满坑；涂却守神，以物为量。奏之以无怠之声，调之以自然之命，故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声。有焱氏为之颂曰：听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。○同帝：精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象。毫末：知毫末之为丘山也。○北海：天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时十年九潦，而水弗为加益；汤之时八年七旱，而崖不为加损。至德者：至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。○异鹊，翼广七尺，目大运寸。○庄子之言：跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。○伯昏无人：无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外。○道：渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！（以上见《外篇》）○大鱼：吞舟之鱼。○西江之水：我且南游吴越之王，激西江之水而迎子。○蜗牛之争战：蜗之左、右角者相与争地而战，伏尸数万。○大钩：任公子为大钩巨缁，五大犗以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩錎，没而下骛，扬而奋鬐，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之，自制河以东，苍梧已北，莫不厌若鱼者。○葬具：吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！（《杂篇·列御寇第三十二》）

以大构词者：大舟、大翼、大知、大年、大椿、大而无当、大有迳庭、大浸、大旱、大瓠、大樽、大树、大本、大若垂天之云、大块、大木、大和、大知、大言、大恐、大哀、大于秋豪之末、大山、大辩、大仁、大廉、大泽、大觉、大梦、大圣、大郤、大窾、大軱、大德、大戒、大至、大枝、大用、大根、大祥、大役、大瘿、大情、大川、大山、大冶、大炉、大通、大喜。（以上见《内篇》）大吕、大惑、大盗、大国、大巧、大乱、大喜、大怒、大骇、大德、大明、大喜、大同、大物、大人、大哉、上仙、大壑、上神、大愚、大声、大匠、大名、大本、大宗、大道、大平、大变、大焉、大功、大名、大谬、大行、大穷、大方之家、大海、大理、大山、大泽、大仓、大知、大而不多、大者、大之殷、大人、大蹇、大义之方、大木、大屋、大胜、大难、大皇、大通、大忧、大苦、大方、大莫之国、大涂、大成之人、大泽、大布、大常、大全、大圣、大说、大归、大得。（以上见《外篇》）大乱、大有功、大病、大不足、大囿、大道、大亲、大悦、大隗、大备、大一、大阴、大目、大均、大方、大信、大定、大扬搉、大不惑、大疑、大人、大絯、大槐、大钩、大鱼、大达、大儒、大林、大儒、大事、大命、大章、大韶、大夏、大濩、大圣、大圣、大一、大同。

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25．宋人有治龟之药，世世唯以洴澼为用，药不出户也；客得之用以越难，裂地而封，药致权贵也。其药一也，所用之异。物之为物，其钥在人。长于用大需智谋，长于用小则更需才能。

26．“无用故无长，无长故无害，此中道理非人人能知，能知者，亦非人人能用，所谓物无害者，无所可用也。然无用无存，无存无思，何以害为恐，何以用为忧？”子休摇首废杯，仰天而叹：“汝蓬心未通。道之为道，于斯杯尽矣。”

27．“至人无己，神人无功，圣人无名”乃一篇之腰眼，上收下启，可谓关键。许由辞天下，以印证“无名”，连叔答肩吾，以印证“无功”，子休就大瓠之种、大树答惠子以无用无害、无害无困明顺物随用之道，此即去蓬蔽之心，证至人无己也。

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28．《尧让》，证无名也；《肩吾》，证无己也；《惠子》，证无功也。

   

29．余读《内篇·逍遥游第一》而记其梗概曰：《北冥有鱼》，言处无穷世界，唯无己、无功、无名方能得天地精神而真正逍遥。《尧让天下于许由》，例说名、事、功所役。曰许由不役于名（君主）、曰姑射神不役于事（天下琐事）、曰尧不役于功（平政四海）。《惠子谓庄子》，言无用方无害，无用即逍遥也。

   

30．不解南郭子綦隐机之说，便难知大智小智之论。人于物何异也？子休善作宏观考察，异中见同。

   

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31．“仰天而嘘，荅焉似丧其耦”，子綦丧我之态也。是南郭氏先丧其思，继丧其神，终丧其态也。其思者，成心之思也；其神者，守思之神也；其态者，弊弊焉心累之态也。——一时俱丧，似进入无心境界，故子游叹曰：“今之隐机者，非昔之隐机者也。”

32．《庄子》有三籁。地籁者，则众窍是已；人簌者，则比竹是已；天簌者，则吹万不同，而使其自己也，咸其自取也。子休之道，尽在天籁之说。“丧我”是一角度，要在无有成之心；“天籁”是另一角度，要在顺自然物性。此二处当合作一处看。

   

33．子休之语，形而神、大而化，叠词之用，亦见特色。闲闲，广博貌；间间，细别貌；炎炎，气盛貌；詹詹，言辩不休貌；惴惴，忧惧貌；缦缦，失神貌。一节之中，六用也。

   

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34．大小之智、小大之言、寐觉魄形、交往之态、出语之心、恐惧之别、窥探寻机之状、心志壅敝之塞、悲喜不定之情云云，皆子休为争鸣中百家人物画像也。人云子休大而空、辽而远，然仍能时时见其现实之天光云影也。子休之语，多据实而发，唯提玄撮要，辅以修饰，杂以夸张，致人多见虚，不见实。

   

35．与接为构，日以心鬬，缦窖无常，阴阳难测。窥他人之是非，竞个人之利名。发唾以为喷珠，放屁以为鼓乐；挥手则甩袖摇臀率舞，抬足则捧巾挟包相随。无是非，以权者之是非为是非；无爱憎，以势者之爱憎为爱憎。——非人非狗，谓之“人狗”。听风斋主忽而酒醒，览稿自语：“咄，咄！何污犬哉？爱子怜幼，饿馁不忘哺乳，仁也；贵贱守家，不离不弃，义也；见问得食，摇尾致意，礼也；潜藏待机，一发直抵要害，智也；为主守卫，百难不逃，信也。犬有五德，人有几行？——勿污之，勿污之！径谓之‘人渣’可矣。”子庄子笑曰：“我行千年，世还有此孽种乎，千万珍禽异兽皆以人绝，奈何其腌臜之物不绝耶？”听风斋主击节长叹：“天不变，道亦不变，此人类变异之种尔，汝不知！”子庄子蹙眉扣额：“何不以老庄之药救之？”听风摇首道：“天假其性，无以改易；近死之心，莫使复阳也。”子庄子拊掌大笑而去。

   

36．“百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。”（《齐物论》）——此是子休思其自身也。“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”（《齐物论》）——此是子休思其人生目的也。子休人生之思可谓深矣，其“化以待尽”、“我”与“人”之比，皆可见其探求精神。子休之道，时杂以儒意，此不可不留意焉。

   

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37．蒙蒙不得其眹，悠悠不见其形，呶呶不损其真，此庄生心中真宰之特征也。

   

38. 吾，得道之我，即“无己”、“无功”、“无名”者，“无用”、“无害”、“ 无困” 者。我，原我，道外之我也，即所谓“耦”者。修道之途，便是由我及吾也。

   

39．生又何益，死又何悲。想茫茫人海几人寻得人生理由？幼年求学苦于情志，成年劳作疲于身心。功名利禄无非血泪心酸，喜怒哀乐都成流云飘风。人之生也，固若是芒乎？其我独乎？熙熙攘攘之天下难觅不芒者也。

   

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40．道隐小成，言藏荣华，此老庄认可儒、墨之明证也，唯“以是其所非而非其所是”非儒、墨两家之学耳。莫若以明固然，要之以除障去弊。

   

41．“物无非彼，物无非是”，是相对立而存在也；“彼出于是，是亦因彼”是相统一而对立也；“方生方死，方死方生”是相转化而无穷也；“方可方不可，方不可方可”是判断之不可定也。此中有辩证法。然子休见变二不知所以变，姑以“莫若以明”待之。

   

42．何谓真宰？真君也。何谓真君？道也。道统万物，莫不征信；寻其迹象，屑屑难觅。流云飞鸟难逸其境，人事万物难脱其掌，古往今来难出其囿。道之为道，大矣哉！此庄生之论也。道从何来而归何处，道之为道者物乎、人乎？神乎？大浸漫、金石流、土山焦，道之力欤？百国交战，生灵涂炭，饿殍遍野，道之望欤？人与道孰先？大块与道孰后？此余所思也。

   

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43．因是因非，因非因是，各家理解似有不同。王先谦曰：“有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，则是非之生无穷。”曹础基曰：“对的就任它对，错的也任它错，对的错的都不计较。”陈启天曰：“是非相因而生，有是即有非，有非即有是。”陈鼓应曰：“有因而认为是的就有因而认为非，有因而认为非的就有因而认为是的。”葵园先生之解近乎庄子原意，故陈鼓应白话译用之，陈启天略加递发，乃就对立存在而言，阔矣。至于曹础基，离是非而说人之态度，远矣。

   

44. 子休擅长以大小之比说理，发言恣肆，每有新意。如鲲鹏之与蜩、鸠、斥鴳，芥之与杯，冥灵、大椿之与朝菌、蟪蛄，大本之与小枝，斄牛之与狸狌，大知之与小知，大言之与小言，大恐之与小恐，天地之与一指，万物之与一马，楹之与莛，天下广大之与秋毫之末、彭祖之寿之与殇子、肝胆之与楚越、鱼相呴以湿、以沫之与相忘于江湖、卑微之蚊子之与所负之大山等皆是。

45．子休论证发挥多以有无发问，既明其理，又引人深思也。问言：果有言耶？其未尝有言耶？且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。问辩：亦有辩乎？其无辩乎？问彼：果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？问然：恶乎然？然于然？恶乎不然？不然与不然？问成亏：果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？问类：今且有言于此，不知其与是类乎？其与不是类乎？问谓：今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？问是非：若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？

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46．说万物皆一，取公孙龙“指物论”、“白马论”，曰：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。”说和是非、休天钧，取列子“朝三暮四”，曰：“劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。”说是非之彰、道之所以亏，取昭文鼓琴、师旷枝策、惠子据梧，曰：“三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。”子休处百家争鸣之世，故论理取证，时见当时名宿。

47.《齐物论》：“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸，因是已。”《秋水》：“以功观之，因其所有而有之,则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。”两处文字不同，所持之论有相通处。

   

48．八德。《齐物论》曰：“有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。”德者，界限也。蒋锡昌《庄子哲学》云：“左，指卑或下言；右，指尊或上言；伦，对疏戚言；义，对贵贱言。此谓儒家所述人类关系，有此四种大别也。……分者谓分析万物，辩者谓辩其所是，竞者谓竞说不休，争者谓争得胜利，此谓墨家（包括其他各派辩士）之术，有此四种大别也。此谓儒、墨之‘畛’，合而计之，有此八种也。” 八德，《辞源》、《故训汇纂》皆不收。八说。《在宥》曰：“而且说明邪？是淫于色也；说聪邪？是淫于声也；说仁邪？是乱于德也；说义邪？是悖于理也；说礼邪？是相于技也；说乐邪？是相于淫也；说圣邪？是相于艺也；说知邪？是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊（二）囊而乱天下也。”八说，《辞源》、《故训汇纂》皆不收。

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49．至人、神人、圣人、真君、真宰、真人、大宗师、无名人等，其名不同，其实一也，皆子休精心打造之道家精神化身也。藐姑射山之神人，肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？以上在《内篇·逍遥游第一》。至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！又曰：真宰，而特不得其眹，可行已信，而不见其形，有情而无形。其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。又曰：旁日月，挟宇宙，为其脗合，置其滑涽，以隶相尊。圣人愚芚，参万岁而一成纯。以上在《齐物论》。彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？（《养生主》）圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶有德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！以上在《人间世》。古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也，以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。圣人，游于物之所不得遁而皆存。道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。狶韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。大宗师，吾师乎！齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已。以上在《大宗师》。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。无名人与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉。以上在《应帝王》。

50.《齐物论》：“瞿鹊子问乎长梧子曰：‘吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利；不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？’”此处文字有两“夫子”，皆指孔子也。瞿鹊子乃孔门后学，因于老师评“圣人不从事于务，不就利；不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外”为“孟浪”不解，故恭谨问学于长梧子也。长梧子，长梧封人也，乃知道者，居长梧下，因以为名。

51．天府，其义甚多。曰天之府藏也，见《荀子·大略》杨倞注；曰财物所聚之府也，见《汉书·张良传》颜师古注；曰尊其所藏也，见《周礼·春官·序官》郑玄注；曰祖庙之藏也，见《周礼·秋官·大司寇》郑玄注；曰主祖庙之藏者也，见《周礼·秋官·司民》郑玄注；曰掌祖庙之宝藏者也，见《周礼·地官·乡大夫》郑玄注；曰先祖之府也，见《周礼·春官·天府》孙诒让正义；曰肺脉气也，见《素问·至真要大论》王冰注；曰肺脉也，见《素问·至真要大论》张志聪集注；曰圣人之心胸也，见《齐物论》之《集解》。葆光，或谓若有若无也，见《齐物论》。陆德明《经典释文·庄子音义》引崔譔文，或谓隐蔽其光，见唐成玄英《南华真经注疏》。后之解义，多依成说。

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52．余读《内篇·齐物论第二》而记其梗概曰：开章以“吾丧我”引发，“丧我”则无是非，无是非则无争议，无争议则无迷惑，无迷惑则无身累心疲。继以“三籁”例说，明身心不同，应道有异，形众声杂，由己也，使其声者，道也。此第一部分也。该处文字虽少，确是关键，提纲明旨，尽在斯焉。其下，自“大知闲闲”至“为是不用而寓诸庸，此之谓以明”为第二部分。该部分文字又分三层论述。月旦百家，言万物生成变化皆因造物者即道也（大知闲闲～其所由以生乎），道存而无形（非彼无我～有情而无形），以身体器官论道之无益增减（百骸～无益损乎其真），无论集体或个人，争斗、竟进皆是不识道义之愚昧也（一受其成形～而人亦有不芒者乎），因是非无以定，标准之虚妄、以无为有皆不能辨别是非也（夫随其成心而师之～吾独且奈何哉），故是非之争、百家之辩皆无意义，莫若以明（夫言非吹也～则莫若以明）。此第一层也，强调齐物莫若以明。彼是相生，生死相育，是非相因，辩争无穷，唯有入其环中，不论是非，才能扼其道枢，故曰莫若以明（物无非彼～故曰莫若以明）。此第二层也。概念与事物（以指喻指之非指～万物一马也）、可与不可、然与不然（可乎可～，道通为一），成与毁（其分也～是之谓两行），成与亏、爱与憎（古之人～此之谓以明），此种种对立皆因不知道通为一之理也。调和自然，消除对立，才能知有所至，整齐万物，此之谓以明。此第三层也。自“今且有言于此”至“而况德之进乎日者乎”为第三部分。言不需说，道不可辩，圣人、明君皆能葆光无言，与道为一。自“齧缺问乎王倪曰”至“此之谓物化”为第四部分。以人与动物追求之异论证仁义、是非盖无定准，至人则不为利害所动（齧缺问乎王倪曰～而况利害之端乎）；以圣人、众人行为之异作对比，赞扬圣人之精神境界（瞿鹊子问乎长梧子曰～予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪）；人生如梦，期盼万世知音（丽之姬～是旦暮遇之也）；无评判则无对错，无对错则无是非，惟忘年忘义方能寓诸无竟（既使我与若辩矣～故寓诸无竟）；道通为一，是非无需辩也（罔两问景曰～恶识所以不然）；事象万类，皆是道之物化（昔者庄周梦为胡蝶～此之谓物化）。齐物论，《庄子》之重镇也。子休就吾与我、生与死、是与非、有与无、彼于此、名与实、成与亏、爱与憎、大与小、利与害、梦与醒等诸多问题边说论证，比照阐发以为皆是成心所致也。只有如真宰真君、圣人至人那样，方能齐同万物，泯灭是非，无见无识，无知无觉，从而置身环中，旁礴万物而归于一也，故劳劳役役、吵吵嚷嚷，惑于所始，困于所终，则莫若以明！

53．“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。” 知，《庄子》之概念也。后人以“知”之理解不同，遂使该句生出不同解释。林希逸《南华真经口义》：“知，思也。心思却无穷尽，以有尽之身随无尽之思，纷纷扰扰，何时而止。”宣颖《南华经解》：“心思逐物无边。”林纾《庄子浅说》：“知，犹愿望。”《集解》、《集释》皆承而不解。《浅说》作“知识”，似觉勉强。至于今人断章取义之说者，皆益不足论。

54．缘督以为经，即遵循自然之道也，应之以实，处之以虚，不违万物之理，不逐一己之心，继而“保身”，继而“养身”，继而“尽年”。识得此理，便远乎名与利也。

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55．庖丁为文惠君解牛，言依乎天理方可游刃有余也，此乃以无厚与有间明神怡也。公文轩见右师，言知天处顺，此乃以形与神明神全也。泽雉十步一啄，言精神自由胜过生活裕足也，此乃以物与神明神善也。老聃死，言安时处顺而摒除哀乐方能与天地合一，此乃以生与死明神静也。指穷于为蕲，言形尽神存，此乃以物化说神存也。上述五处比喻说理皆从“吾生也有涯”一节生发，以事明理，有条不紊，深入浅出也。概言之，天生须养生，养生须养神，养神须修道。道，养身主也。

56．《养生主》：“公文轩见右师而惊曰：‘是何人也？恶乎介也？天与？其人与？’”介，一足也。王先谦《集解》、王引之《经典释词》等皆作此。今辞书多不收此义例。

57．泽雉十步啄、百步饮，不以为辛劳，发生命之常态也。身心自由，无所谓苦，取物养命，无所谓牢。一入樊中，生命本义尽失，奚以“善”为？“始之锁向金笼听，不及林间自在啼。”岂独“自在”而已耶？