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贪官或许有不少的浑名、别号，但都不如将其比称为鼠显得恰切。因此，把古人写鼠刺贪的诗找出几篇来稍加玩味，也是件聊解郁闷的快事。 最早把贪官比作老鼠的诗，大概要算是《诗经》里的《硕鼠》了。 作者在诗中写道，这些老鼠随心所欲地“食我黍”、“食我麦”，发展到后来甚至要“食我苗”，其巧取豪夺已让老百姓到了无法生存下去的地步。西周时期，刀耕火种，稼穑尤艰，吃是关乎生存的头等大事，粮食自然成了贪官攫取的对象。哪像现在，奇珍禽兽、生猛海鲜都使贪官们腻歪了，还在乎你那些陈谷子、烂小麦？ 西周的子民到底是沐浴过王化的，其成康盛世的足音也许还没有完全散去，所以即使贪官已夺其口中食了，也还没有“过激行为”出现。他们选择了一个极文明的反抗方式——逃走。有时实在恨不过，也只是喃喃地骂几句：“这些人为什么不死呢？不死等什么呢？为何不快点死呢？”（《国风·相鼠》） 贪官不仅没被咒死，且还有日渐增多的趋势，而百姓们自然没寻到吏治清明的“乐郊”，那些“无仪”、“无止”、“无礼”的饕餮，照样中饱私囊、照样假公济私。小小百姓能逃到哪里去？“乘槎浮于海”吗？那也只是圣人的气话。现实逼着人们思考：这到底为什么？于是我们终于能在唐人曹邺的《官仓鼠》中看到了那反思现实的理性的孤光： 官仓老鼠大如斗，见人开仓亦不走。
健儿无粮百姓饥，谁遣朝朝入君口？ 这官仓之鼠的确非同一般。它个儿大，像斗一般；它胆子大，毫不怕人。到底是谁把官仓中的粮食日复一日地送进了老鼠的口中，从而造成边关将士无粮、普通百姓挨饿呢？诗的末句引而不发，启人深思，将矛头直接指向庇护这些“官鼠”的封建统治者。粗读一遍，好像只是写库鼠盗粮；细加品味，却是对贪官污吏的口诛笔伐。 与《硕鼠》相比，《官仓鼠》的主旨的确是深刻的。但每次吟诵，又都让人觉得似乎还少了点什么。直到读了宋代诗人洪咨夔的《狐鼠》，这心中的迷惘才真正解开。洪氏云： 狐鼠擅一窟，虎蛇行九逵。
不论天有眼，但管地无皮。
吏鹜肥如瓠，民鱼烂欲糜。
交征谁敢问，空想素丝诗。 诗的开头两句以狐鼠、虎蛇的横行无忌来写吏治的腐败。京城之地沿且鼠窜狐咣、虎奔蛇行，何况别处！晋人谢鲲曾把败坏朝纲者斥为狐鼠，李白也曾将祸害百姓者喻为虎蛇。这串联古今的两句将满朝贪官污吏一网打尽，其笔力之健，真是不同凡响。三、四两句反用唐朝诗人卢仝的诗句，表达了压抑不住的愤怒：在这帮贪官的心中，哪能管他老天有眼，将来会得到报应，只一味刮地皮、掠民财就是了。而五、六句正意谐出，绘形寄愤：贪官们一个个像肥鸭一样，挺胸凸肚，步履蹒跚，真是一肚子的腐败；而百姓就像刀俎上的鱼肉，任人宰割了。于是作者在最后两句里感叹这大大小小的官都在盘剥百姓，真正的清官是找不到了。 一首《狐鼠》，挟愤激之语，抒不平之气，真是剔皮剜骨，入木三分。钱中钟书先生感慨道：“也许宋代一切讥刺朝政的诗里，要算这一首骂得最淋漓痛快、概括周全了。”（《宋诗选注》） 而这些，不恰恰是《官仓鼠》所匮乏的吗？ 比物联类，重在一个“像”字。老鼠性喜黑暗，昼伏夜出，贪官暗里下手，不敢见人；老鼠不事营生，以窃为生，贪官不去做活，以贪生活；老鼠偷食成性，永无止日，贪官唯利是图，欲壑难填；老鼠生来怯懦，闻声则惊惧而逃，贪官天良丧尽，一有风吹草动则心惊肉跳；老鼠吃饱了、喝足了，则叽叽吱吱聒噪不断，贪官捞多了、捞发了，则哇哇啦啦大谈清廉。 ——天下之物，还有比老鼠更像贪官的吗？古人以鼠喻贪，真是妙不可言。
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发表于 2012-6-4 09:04
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